23
апреля

Как практиковать ДЗАДЗЭН?

(Слова Кодо Саваки роси)

Как сидеть?

Когда ты входишь в зал для дзадзэн, недостаточно просто сидеть, ты должен также следовать правилам зала. Когда ты дойдешь до своего места, положи подушку для сидения (дзафу) на мат для сидения (дзафутон) и поклонись в её сторону со сложенными ладонями (гассё). После этого повернись к ней спиной и поклонись ещё раз. Потом спокойно сядь на подушку. Так ты занимаешь своё место. Подушка для практикующего как меч для самурая: лучше всего выбери подходящую к твоему телу по её толщине и высоте.

Когда ты садишься на подушку, обрати внимание, чтобы твой зад лежал только на её передней половине. Нехорошо сидеть на ней слишком глубоко. После этого положи правую ступню на самый верх левого бедра и левую ступню на самый верх правого. Таким образом колени лежат на мате, как морские ракушки, присосавшиеся к скале.

Положи правую руку ладонью вверх на левую ступню и левую руку ладонью вверх на правую руку. Кончики больших пальцев направлены друг против друга. Теперь раскачайся слева на право. При этом размах становится меньше и меньше и после семи-восьми раз, ты найдешь свою позу для сидения. Вдохни и выдохни глубоко один раз и расслабь плечи. Выпяти зад назад до такой степени, чтобы он сильно торчал и анус полностью показывал назад. Потом оставь тело в покое, причем позвоночник должен быть выпрямлен вертикально.

Вытяни затылок так, как будто бы твоя голова стремилась пробить потолок. Втяни подбородок настолько, чтобы у тебя заболела кожа за ушами. Нос расположен вертикально к пупку и уши вертикально к плечам. Язык лежит на верхнем нёбе, и зубы легко касаются друг друга. Глаза чуть-чуть приоткрыты, и взгляд падает на татами где-то метр перед тобой. Не дави внутренние органы слишком сильно наверх. Нехорошо чересчур напрягать нижнюю часть живота. Лучше всего оставь их в нормальном положении над нижней частью живота. Если ты перенапрягаешь их, то заболеешь.

Дыхание можешь оставить в покое. Если оно слишком затруднительно значит ты где-то перенапрягаешься. Но не прекращай выгибать таз вперед. Сконцентрируйся и не забудь - самым важным для хорошей позы является позиция таза. Твой ум должно быть чистым и ясным. Не делай сонного лица. Оно выглядит как взъерошенный кусок ватты. Втяни подбородок и сделай бодрое лицо. Если ты устанешь, пусть тебя ударят палкой (кёсаку) по правому плечу.

Куда девать ум?

Обычно ум покоится на левой ладони. Если ты чувствуешь себя подавлено или устало, сконцентрируй его на макушке или между бровей. Если ты рассеян или взволнован, оставь его на кончике носа или в нижней части живота (тандэн). Или считай вдохи и выдохи. Если ты все ещё сильно взволнован, положи ум на ступни.

Чем выше ты поднимаешь его, тем больше в тебе будут шевелиться мысли и чувства. Чем ниже ты его опускаешь, тем более усталым будешь себя чувствовать.

О гассё

Пять пальцев каждой руки выпрямлены и крепко лежат вместе. Обе ладони прижаты друг к другу. Вытяни верхнюю часть руки и локти так, чтобы у тебя образовалось место подмышками, и твои руки не лежали прямо перед грудью. Кончики пальцев должны заканчиваться где-то на расстоянии одного кулака перед носом. При этом они показывают прямо наверх. Если ты дашь им упасть вперёд, то это будет выглядеть, как будто бы ты на кого-то показывал. Если же они падают в твою сторону, то это выглядит, как будто бы ты ковырял в носу. Это нехорошо. Если ты забудешь вытянуть верхнюю часть руки, и руки будут прижаты прямо к телу, то другие будут думать, что ты замерзаешь.

...О СОСТОЯНИИ УМА ВО ВРЕМЯ ДЗАДЗЭН...

(Слова Кодо Саваки роси)

Сидеть дзадзэн значит ходить по горам как тигр. Дзадзэн как дракон, который ныряет обратно в воду. Во время дзадзэн у тебя должен быть ясный и бодрый ум.

Ты должен броситься в дзадзэн с умом, горящим от мысли: "Если я не найду освобождение в этой жизни, когда тогда?". Если таким образом твои тело и ум взойдут в дзадзэн, ты не будешь бессмысленно растрачивать ни одной минуты, даже ни одной секунды твоей жизни.

Самое важное - не дай ничему вывести тебя из состояния равновесия. Не ищи сатори, не пытайся избавиться от иллюзий. Даже если 84 тысячи мыслей и чувств играют с тобой свою игру, дай им просто пройти мимо, как будто они отражение в зеркале - не цепляйся за них и не беги прочь.

Ты должен понять, что дзадзэн, который ты практикуешь в этот момент, одно целое с дзадзэн всех Будд. Ни одна волосинка не влезет между ними, там нет ни капельки места для "лучше" или "хуже".

Дзадзэн означает быть одним с самим собой во всей вселенной. Это означает полностью прояснить истинное "Я", познакомиться с ним. И не для того чтобы пережить какие-нибудь духовные опыты или в надежде на хорошее перерождение. Если ты практикуешь дзадзэн, ты должен полностью прекратить надеяться.

Раздумыванье не имеет никакого отношения к дзадзэн. Дзадзэн - это не теория. Это практика тела: практика, через которую ты сам делаешь самого себя самим собой. Ты делаешь это телом. Когда ты делаешь это, ты Будда. Кто бы ни сидел: это дзадзэн. Кто бы ни сидел: это Будда.

Дзадзэн означает прочувствовать путь Будды. Прочувствовать означает сидеть дзадзэн в правильной позе. В полном лотосе или в половинном - в позе, которая не допустит ни малейшей оплошности.

Твоя практика - это сатори. Твоя форма сама является твоим умом. Твоё отношение - это путь.

Когда ты сидишь - это сатори. Когда ты сидишь, ты манифестируешь путь Будды. Путь лежит в немом сидении. Это правда простого сидения.

Если ты стреляешь не в ту сторону, то не попадешь в цель, сколько бы не стрелял. Дзадзэн, у которого нет правильного направления, не имеет никакого отношения к пути Будды, даже если ты практикуешь его десятилетиями.

Дзадзэн означает иметь ясный и трезвый взгляд. Мы не должны обманывать себя, что касается дзадзэн.

Ты должен практиковать дзадзэн с достоинством. Твой дзадзэн должен быть сильным как слон.

Мы практикуем дзадзэн не для того, чтобы произвести впечатление на других. Дзадзэн - это ты сам, который делает самого себя самим собой. Ты сам и только ты сам. Ты сам, когда ты одно целое с самим собой.

Когда ты сидишь дзадзэн, тебя не существует вне дзадзэн. Твоя форма исчезает и то, что есть - это только дзадзэн. Только дзадзэн, это значит только Будда.

Ты как луна, которая отражается в воде. Постоянно изменяясь, постоянно в движении. Если ты не будешь внимателен, то потеряешь себя из виду.

Практика Дзэн означает полностью наполнить настоящее мгновение. Не теряй этот день из виду, не теряй это место из виду, не теряй это мгновение из виду, не теряй самого себя из виду. Живи свою жизнь твердо стоя на земле обеими ногами. Ты должен жить свою жизнь таким образом, какой разрешает тебе быть полностью довольным, даже если у тебя сейчас кончится воздух, и ты упадешь замертво.

В дзадзэн ты становишься абсолютно прозрачным. Ты узнаешь свои связи со всей вселенной. Так ты окидываешь всю вселенную одним взглядом.

Если ты действительно одно целое с самим собой, то тогда ты наполняешь всю вселенную. Поэтому ты находишь свой путь в любом месте, и чтобы ты не делал - это то, что надо.

Когда твоя жизнь действительно ТВОЯ жизнь, тогда твое истинное Я появляется полностью, в каждом месте, в любое время. Чтобы ты не делал - это будет заполнять настоящий момент.

Практика Дзэн наполняет всё. Она означает быть одним целым. Ты манифестируешь путь с каждым шагом, который ты делаешь, и каждым пальцем, которым ты касаешься - тем, что бросаешь себя полностью во всё, что ты делаешь, в любое время, на каждом месте.

Если твой стакан наполнен водой, то, то, что будет в него налито, перельётся через край. Отлей сначала из своего стакана! Это означает позу, в которой ты отпустишь свои взгляды и мнения и сначала послушаешь и примешь слова настоящего учителя.

ТЕБЕ

(Дзэн-высказывания Кодо Саваки роси)

Тебе, стремящемуся начать дзадзэн

В мире существует много видов вознаграждения. Но какое вознаграждение могло бы сделать нас более счастливыми, нежели возможность сесть на подушку и практиковать дзадзэн. Кому больше нравится какая-нибудь другая секта, то пусть лучше он остается там. Ты должен практиковать дзадзэн, только если ты действительно этого хочешь.

Что приносит дзадзэн? Дзадзэн не приносит абсолютно ничего!

Догэн Дзэндзи не хочет иметь много последователей. Он сравнивает их с "лягушками и дождевыми червями". Дракон даже в одиночестве дракон. Слон всегда остается слоном. Поэтому монахов Дзэн и называют драконами и слонами. В былые времена жили 500 обезьян, которые служили 500 буддистским святым.

Однажды обезьяны решили делать все также как святые. Они практиковали дзадзэн с тем же выражением глаз, носа, рта и всего тела. Считается, что 1000 святых практиковала и осуществила сатори таким образом. Поэтом я решил сохранить семена дзадзэн, пусть даже посредством подражания. Когда ты практикуешь дзадзэн, ты абсолютно обновляешь себя. Когда ты практикуешь, речь идёт о тебе здесь и сейчас. Дзэн не должен становится слухом, который не имеет к тебе никакого отношения. Рядом с залом для дзадзэн университета Комадзава есть бейсбольное поле. Если ты во время дзадзэн услышишь, как девушки из группы поддержки заучивают их крики, ты поймешь, до какой степени мы запустили себя.

Дзадзэн - это Будда, формируемый из нашего сырого мяса.

Практика "просто сидения" (Сикантадза) - самое великое, что мы можем вытащить из сырого мяса заурядного человека. (Примечание: Простое сидение - это самый важный пункт учения Догэна Дзэндзи в интерпретации Саваки роси. Суть простого сидения состоит в том, что дзадзэн практикуется не с целью получить опыт сатори, а само сидение практикуется как выражение сатори. Утияма роси посвятил целую главу в конце книги объяснению этой практики (" Тебе, все еще недовольному своим дзадзэн ")). Китайский иероглиф "бедро" состоит из двух иероглифов: слева "мясо", справа "самое важное". В дзадзэн важно, чтобы с самого начала бёдра плотно обосновались на подушке. В дзадзэн мы бёдрами крепко усаживаемся на землю, а макушкой толкаем небо.

Когда звуки радости, раздражения, грусти или счастья проникают на место дзадзэна, поднимаются волны и дзадзэн не впитывается в плоть и кровь. Тот, кто попал в плохую компанию, ищет в дзадзэн стимуляцию своих чувств. В дзадзэн мы должны стимулировать наши чувства как можно меньше, и вообще мы не должны практиковать ничего особенного. Мы можем практиковать дзадзэн тем самым телом, которое также устраивается на дневной сон. То самое тело, что устраивается на дневной сон, и может практиковать дзадзэн. Целый день вместе практиковать дзадзэн - чрезвычайная удача. Целый день вместе проводить в публичном доме - чрезвычайная глупость. Если ты ужинаешь, чтобы потом пойти воровать, то это воровской ужин. Если ты ужинаешь, чтобы потом пойти к блядям, то это блядский ужин. Если ты ужинаешь, чтобы практиковать дзадзэн, то это ужин пути Будды. Вопрос в том, для чего мы едим? Когда мы меняем матрасы в Антайдзи и когда сутенёрша меняет матрасы в борделе - это две разные вещи. Сутенёрша хочет иметь много клиентов и получить много денег, мы хотим, чтобы люди, которые приходят к дзадзэн, не простыли. Тот, кто приходит к дзадзэн - Будда. Он спит на матрасе Будды. Есть - чтобы практиковать дзадзэн. Спать - чтобы практиковать дзадзэн. Это значит, что еда и сон тоже часть дзадзэн. Если ты считаешь, что наряду с твоей практикой дзадзэн, ты ещё должен зарабатывать деньги, то начинаешь говорить: "Работа тоже Дзэн, сиденье тоже Дзэн" - и прекращаешь сидеть дзадзэн. Если же ты считаешь, что должен практиковать любой ценой, то думаешь, что только сидение в дзадзэн есть Дзэн, а все остальное не имеет к этому никакого отношения. Наша практика посвящается никакому другому Будде кроме самого дзадзэн. Дзадзэн освобождает нас, заурядных людей, и всех живых существ тем, что он превращает наше сырое мясо в дзадзэн. Дзадзэн означает переключиться от жизни и смерти на путь Будды. Поэтому в Сёдока стоит: "Сделай ещё один шаг, и ты окажешься прямо в стране Татхагаты". И в Сёбогэндзо Буцудо: "Дзадзэн - это не Дхарма проходящего мира, это Дхарма Будд и патриархов". Только Будда и Будда говорят о Буддадхарме, а не Будда и заурядный человек. Поэтому в Лотос-сутре написано: "Только Будда и Будда могут познать это". Можно также сказать об "общем сознании Будды и Будды". Оно манифестируется только в прямом сидении перед стеной. Наш дзадзэн, как пробуждение от зимней спячки к абсолютно новому миру.

Дзадзэн значит ещё раз вернуться в матку - поэтому дзадзэн не "работа". Все настолько заняты подсчётами, что уже не знают куда деваться. Прекратить считать означает сидеть дзадзэн. Дзадзэн значит отбросить людские галлюцинации.

Дзадзэн значит практиковать то, что нельзя высказать словами. Дзадзэн значит практиковать то, что нельзя думать мыслями. Один твой дзадзэн пронизывает небо и землю: он свидетельствует место большого освобождения.

Дзадзэн - это Дхарма-выключатель, которым ты включаешь всю вселенную. Самадхи - значит практиковать каждое мгновение при каждом действии то, что заполняет всю вселенную, тем, что ты полностью отдаёшься этому. Делать что-то "просто" значит делать это сейчас же. Это означает не тратить свое время попусту. "Я и всё живое на земле осуществляем путь вместе" (Шакьямуни Будда). В Буддадхарме это не навязывают с помощью политической силы. Ты должен осуществить это сам. Когда ты сидишь, ты должен быть одним целым с Труманом, Сталиным и Мао. Один сидит за всех, все сидят за одного. Феноменальный мир не создан Богом. Он существует посредством причинного взаимодействия. Будда - означает, что из безмерной причины следует безмерное следствие. Думать недуманье: так манифестируется Будда. Часто говорят, что Дзэн значит несознание. Но несознание означает безмерность, а безмерность не означает "невозможность измерить" в противоположность к "возможности измерить". (Примечание: "Несознание" (mushin) означает как и "недуманье" не отрицание сознания, а сознание, в котором ничего не задерживается. Это абсолютно свободное и открытое сознание, которое не позволяет себя чему-нибудь схватить). Все наше "хорошие дела" кроме дзадзэн основаны на нашем самосознании.

Только дзадзэн при котором исчезает самосознание - истинный дзадзэн. Сиди дзадзэн с намерением умереть от голода. Это не значит, что ты всегда будешь иметь что-нибудь из пищи, пока ты крутишь колесо Дхармы. Наоборот, пока ты вращаешь колесо Дхармы - абсолютно не важно, есть у тебя что-нибудь поесть или нет. Если речь идет о твоих мирских чувствах, то это не имеет никакого отношения к Дзэн. Буддадхарма не заботится ни о ком дополнительно, ей плевать на твои человеческие желания. "Они там все сидят лицом к стене - что это? Есть что-нибудь более глупое, чем дзадзэн?" Так это выглядит с позиции проходящего мира.

Когда люди меня спрашивают, что приносит дзадзэн, то я говорю, что дзадзэн не приносит абсолютно ничего. Тогда они делают разочарованные лица и говорят, что они лучше бросят дзадзэн. Но что нам на самом деле приносит вся эта беготня за удовлетворением день за днём? Что нам приносят азартные игры? А что танцы? Что волнение вокруг выигрыша и проигрыша в бейсболе? Абсолютно ничего! Поэтому нет ничего настолько логичного как молчаливое сидение в дзадзэн. Когда в миру говорят, что это ничего не "приносит", всё равно просто имеется в виду, что это не приносит денег. Меня часто спрашивают, сколько лет нужно практиковать дзадзэн, чтобы он дал какие-нибудь результаты. У дзадзэн нет никаких результатов. От дзадзэн ты не получишь абсолютно ничего.

В последнее время у нас тут настоящий Дзэн-бум: в каждой газете написано что-нибудь о Дзэн. Но когда ты это читаешь, возникают вопросы: один пишет о том, что он услышал краем уха, другой о недельном семинаре с гарантированным "кэнсё". Проблема в том, что те, кто никогда ничего не слышали о Дзэн, верят в это. У кого нет уверенного буддистского отношения к жизни, тому не надо практиковать дзадзэн. Нэмбуцу, который основан на твёрдом уме - настоящий нэмбуцу. Дзадзэн, который основан на твёрдом уме - настоящий дзадзэн. Если ты практикуешь нэмбуцу, потому что твоему уму не хватает твердости, то это не нэмбуцу. Если ты практикуешь дзадзэн, потому что твоему уму не хватает уверенности, то это не настоящий дзадзэн. А во время еды практикой Будды является совершенствование еды с помощью совершенного способы её поедания. (Примечание: Нэмбуцу - это очень распространённая в Японии буддийская практика, которой пользуются в основном в Дзёдо- и Дзёдо-Син-школах. Практикующий всё время повторяет имя Будды: "Наму-Амида-Буцу, Наму-Амида-Буцу, Наму-Амида-Буцу." Хотя эта практика не очень распространенна в Дзэн, Саваки роси часто использует её, чтобы продемонстрировать один пункт: Также как и тот, кто повторяет имя Будды, делает это не из своих сил, а скорее предоставляет себя исходящему из силы Будды повторению, и таким способом становится одним целым с Нэмбуцу и Буддой, также и мы не должны практиковать дзадзэн, исходя из своих сил - дзадзэн должен использовать наше тело, чтобы практиковать дзадзэн). В нашей школе нет другого Будды кроме самого дзадзэн. Отпускание мыслей манифестирует тело Дхармы. Факт, что "без практики не манифестирован, без реализации не стал твоим" (Бэндова) есть тело пробуждённого. И "работа - это Дзэн, сидение - это Дзэн, в речи и молчании, в движении и спокойствии ты найдёшь мир" (Сёдока) - это выражение в повседневной жизни.

Тебе, сильно старающемуся получить "сатори".

Мы не практикуем, чтобы получить "сатори". Это сатори тянет нашу практику вперёд. Мы практикуем, окруженные сатори. Мы не ищем путь. Путь Будды ищет нас.Ты учишься и занимаешься спортом, тебе важны "сатори" и "иллюзия" - так даже дзадзэн станет для тебя марафонным забегом с "сатори" в качестве цели. Но если ты пытаешься схватить его, то промахиваешься. Только если ты перестанешь пытаться что-нибудь изменить, то сможешь манифестировать свою истинную космическую природу. Ты говоришь о поиске пути, но кого это волнует, если ты ищешь путь только для собственного удовлетворения?

Бежать за сатори и от иллюзии выглядит в моих глазах, как если бы ты пытался одновременно купить и продать акции одной и той же фирмы. "Стать Буддой" и "испытать сатори" с помощью дзадзэн означает бегать за чем-либо.

Дзадзэн означает прекратить хотеть "стать Буддой" и "испытать сатори". Недуманье означает перестать искать удовлетворение. Это означает твердо стоять обеими ногами на этом самом месте. Мы не можем "завладеть" Буддадхармой, исходя из собственной силы. Вне определенной клики говорить, что мы "должны увидеть Бога" настолько же странно, как и говорить, что мы "должны испытать сатори". Буддадхарма не означает личное удовольствие. Потому-то и сказал Шакьямуни: "Я постигаю путь вместе со всем живым на земле. Горы, реки, травы и деревья - они все Будда" Буддадхарма не означает пытаться получить своё собственное "сатори". Даже сатори люди хотят иметь лично для себя. Буддадхарма означает "не Я". Мы все имеем своё индивидуальное "Я". Но это абсолютно неправильно пытаться получить индивидуальное "сатори" даже во время дзадзэн. "Не Я" не нечто индивидуальное. Ты хочешь твоё личное "сатори", удовольствие только для себя? Ты действительно думаешь, что Буддадхарма существует только для тебя одного? Если мы не будем внимательны, то ещё начнём думать, что самое важное - это наша индивидуальность. И при этом мы забываем всю вселенную. Когда я говорю "сатори", ты думаешь, что я имею в виду твоё личное "сатори". Поэтому я поправлюсь: сатори это то, что даже нельзя назвать "сатори".

Ты хочешь стать Буддой? Какая бессмысленная растрата сил! Будь каждое мгновение просто ты сам. Что ты надеешься достичь, покидая это место? Хотеть стать Буддой с помощью дзадзэн это то же самое, как если бы ты начал бежать в поезде, который везёт тебя домой, в надежде побыстрее добраться. Достичь "сатори" с помощью практики - так себе это представляют в миру. Но какую бы сутру ты ни читал, там такого не стоит: ни один Будда не стал Буддой с помощью практики. Будды с самого начала были Буддами. Мы сейчас не начинаем практиковать, чтобы позже получить "сатори". С давних времен каждый из нас, людей, уже Будда, которому всего хватает. Мы это просто когда-то забыли, заблудились и теперь делаем вокруг этого много шума. Наша практика состоит в том, что мы практикуем Будду, которым мы на самом деле уже давно являемся. В традиции Будд и патриархов просто сидеть, не означает сидеть с желанием стать Буддой. Если ты думаешь, что есть Будда или сатори вне дзадзэн и пытаешься его схватить, то занимаешься идолопоклонством. Буддистская практика означает манифестировать Будду в практике. Если ты ищешь его где-нибудь вовне, то просто бегаешь за идолом. "Что означает путь Будды? Это означает стать Буддой!" Это враньё.

Путь Будды означает практиковать путь Будды. Дзадзэн означает просто сидеть, даже не думая о становлении Буддой. Когда ты практикуешь дзадзэн, ты достигаешь путь, даже если ты этого абсолютно не замечаешь. На самом деле название Лотос-сутры: "Сутра лотоса прекрасной Дхармы". В прекрасной Дхарме причина и следствие единое целое. Практика и сатори единое целое. Это объясняется метафорой лотоса: В цветке лотоса есть семена. Если ты откроешь одно семя, то увидишь там уже следующие листики. И стебель без веток. Это принцип дзадзэн в Буддадхарме: мы не постепенно приближаемся к "сатори" в нашей практике, а практика и есть сатори. Мы практикуем сатори. Мы сидим дзадзэн Будд и патриархов. Мы не приходим к сатори через практику: Практика и есть сатори. Каждый отдельный шаг и есть цель. Вечное сатори появляется только в практике этого мгновения. Поэтому в Лотос-сутре написано: "Молодой отец (новая практика настоящего мгновения) приносит на свет старого ребёнка (вечное пробуждение)". Мы должны идти ва-банк с нашей практикой. Кого волнует, ожидает нас там ещё одно "сатори" в качестве награды или нет?

Большинство людей потеряли свою душу. Они шевелятся только за деньги. Они не делают ничего, если их за это не похвалят. Если им не помашут перед носом "сатори" в качестве награды, то они и не хотят практиковать. Такие люди потеряли душу. И это так не только в истории о женщине, душа которой расщепилась на части. (Мумонкан, коан 35). Сэйгэн Гёси спрашивает шестого патриарха: "Какая практика выходит за рамки рангов и ступеней?". В миру постоянно существуют ранги и ступени: бедные и богатые, важные и неважные. То, что выходит за их границы - Буддадхарма. Шестой патриарх отвечает: "А чем ты занимался всё это время?!" Сэйгэн говорит: "Я даже не практикую благородные истины" Это означает, что у него нет даже сатори! Шестой патриарх выражает своё глубокое согласие: "Если ты не практикуешь даже благородные истины, о каких рангах и ступенях может идти речь?" (Кэйтоку Дэнтороку, глава 5) В дзадзэн нет лучших и худших. Нет рангов и ступеней. Только в "дзадзэн", в котором речь идёт о получении "сатори", есть ранги и ступени.

О том, что человек получает "сатори" - это рассказывают друг другу люди. То, о чем они не рассказывают - дзадзэн. Отпадание тела и ума означает, что "индивидуальная практика" и "индивидуальное сатори" исчезают. Есть люди, которые пытаются поставить Буддадхарму на службу человеку. Также как все пытаются преумножить свои знания, так и они пытаются улучшить себя с помощью практики и получить "сатори". При этом абсолютно ясно, что пока мы не прекратим эти старания, не может быть никакого отпадания тела и ума. Если ты пытаешься попасть в рай из собственных сил, то ты должен рецитировать имя Амитабха Будды 24 часа каждого дня. Но что ты будешь делать во сне? Когда ты выдохнешься, попадёшь в ад? Нет, рецитировать имя Будды означает рецитировать его в полной уверенности пребывать окутанным светом Татхагаты, который пронизывает всю вселенную, и в том, что ты никогда не сможешь выпасть из него. Если ты рецитируешь имя Будды или сидишь дзадзэн так, как работаешь на конвейере, то это идиотизм. Буддадхарму нельзя схватить. Ты не должен пытаться схватить, а должен отпустить. Если ты вцепляешься в неё, то только летишь в ад. За что ты вообще цепляешься? Всё, что можно схватить - говно. Ты блуждаешь в проходящем мире, потому что пытаешься сделать вещи своей собственностью. Буддадхарму нельзя схватить, там ничего нельзя выиграть. Но из-за того, что ты ищешь всегда ещё немножко больше, то идёшь совсем в неправильную сторону. То, что есть "иллюзия" и "сатори" - обычная болтовня. Это то, что можно схватить. Буддадхарма - это то, что нельзя схватить, Буддадхарма не "существует". В практике пути Будды нет ни иллюзии, ни сатори. "Иллюзия" и "сатори" - это темы для разговоров у людей. Различать между иллюзией и сатори - дело людей. Но восприятие посредством органов чувств не больше, чем восприятие посредством органов чувств. Различающее мышление не больше, чем различающее мышление - это не Буддадхарма. Буддадхарма не означает уничтожить "иллюзию" и получить "сатори". Дзадзэн означает не бегать ни за вещами, ни от них. Буддадхарма безгранична. Если ты не поймёшь эту безграничность, то ты не поймёшь буддизм. Кстати: сами по себе, эти "понимание" и "непонимание" очень далеки от безграничности. Поэтому нет "иллюзии" вне сатори, и нет "сатори" вне иллюзии.

Тебе, всё время жалующемуся, что у тебя нет времени.

Люди нагружают себя таким количеством дел только для того, чтобы убежать от скуки. Все жалуются, что они настолько заняты и у них совсем нет времени. Почему они так заняты? Это всего лишь иллюзии, которые держат людей занятыми. Кто практикует дзадзэн, у того есть время. Кто практикует дзадзэн, должен пытаться иметь больше времени, чем все остальные. Если мы будем невнимательными, то начнём ещё делать много шума вокруг хлеба насущного. Мы постоянно торопимся, но почему? Из-за этого хлеба. Курицы тоже быстро клюют свой корм, и зачем? Только чтобы быть съеденными человеком. Сколько иллюзий имеет человек в течении жизни? Это нельзя подсчитать. День за днём: "Я хочу это, я хочу то..." Одна прогулка приносит где-то 50000-100000 иллюзий. Это называется быть занятым: "Я хочу быть с тобой, я хочу домой, я хочу видеть тебя..." Люди постоянно запыхавшиеся, так старательно они бегают за своими иллюзиями. "Вон отсюда, туда, на другую сторону. Бежим из самсары в нирвану". Это отношение я называю "гонкой в карме". Развитие средств передвижения сделало мир меньше. Мы носимся в машинах, но куда мы собственно едем? В казино! Мы давим на газ, чтобы убить время. Есть люди, которые играют целую ночь в карты только для того, чтобы следующим утром проглотить пару витаминов и пойти на работы с мешками под глазами. Большое волнение в мире никак не хочет успокаиваться. Что можно делать, видя этих заурядных людей, кроме как, смирившись, пожать плечами. В старых коанах часто есть вопрос: "Откуда ты идешь?" Здесь спрашивается не о месте. Откуда идём мы все? Многие хотят секса. Они идут из "желания секса". Другие жадны до денег, они идут из "жадности денег". "Пожалуйста, посоветуйте меня другим!" - эти идут из "карьеризма". "Я должен ещё сделать это и это, у меня совсем нет времени!" Так ты становишься совсем нервным. Что тебе делать? Лучше всего - ничего. Просто успокойся. Дзадзэн означает делать нечеловеческую работу. Шефы фирм и политики жалуются на их занятость. При этом они ещё умудряются заботиться о паре своих любовниц. Вопрос в том, что для нас действительно важно. Если ты убегаешь прочь, то никогда не дойдёшь до конца. Если ты бежишь за чем-либо, то тогда нет конца. Ты должен без возражений практиковать дзадзэн в этот момент. Нет ничего более ценного, чем жизнь, которую живут из позы лотоса. Гонки в мире подобны бегу облаков в несознании. Речь идёт не о том, чтобы бежать быстрее. Всё движется в несознании. Всё основано на обоюдном взаимодействии, сущность не существует. Это как с облаками: они не "существуют" и не "не существуют". И всё равно они существуют, но и не существуют. И потом все ломают себе об этом голову. Когда в дзадзэн ты ясно видишь проходящий мир, то обогащаешь Дхарму и жизнь. Когда ты просто бегаешь в мире, то это не обогатит твою жизнь.

Чем выше ты поднимаешь его, тем больше в тебе будут шевелиться мысли и чувства. Чем ниже ты его опускаешь, тем более усталым будешь себя чувствовать.

Тебе, стремящемуся освоить что-то из буддизма для общего образования

Игры слов сидящих в стороне: Это то, что мы называем "пустыми теориями". Игры слов сидящих в стороне ни на что не годны. Прыгай внутрь телом и душой! Ты должен полностью умереть, чтобы думать о Буддадхарме. Недостаточно замучить себя только до полусмерти.

Учение Будды не для любопытных зрителей: Речь должна идти о тебе самом! Религия не означает менять мир вокруг тебя. Она означает изменить твои глаза, твои уши, твои взгляды и твою голову.

Учение Будды - это не теоретический предмет для изучения. Вопрос звучит "Что я делаю со своим телом?". Человеческое тело очень практично, но для чего мы используем его? Обычно только как раба наших инстинктов. Учение Будды означает использовать своё тело таким образом, который не делает его рабом инстинктов. Это означает привести тело и душу в порядок.

Учение Будды - не идея. Проблема, о которой идёт речь: "Что я делаю с самим собой?".

Путь Будды означает воплощать Абсолют на практике, осуществлять его с помощью практики.

Учение Будды означает постоянную практику всеми телом и душой без какого-либо выигрыша. Для этой практики без выигрыша нет справочника, который мог бы тебе помочь. И всё равно очень важно, чтобы ты всегда делал именно то, что должен делать, а не то, что тебе нельзя делать. Там, где ты должен рисковать, рискуй головой. Там, где тебе нельзя рисковать, не рискуй даже кончиком языка. Значение практики лежит не в вещах, а в самом действии. "Только Будда и Будда могут прояснить это" (Лотос-сутра). Только кошка понимает чувства кошки. Только Будды понимают Буддадхарму. Только тот, кто практикует Буддадхарму - Будда. Просто представлять себе Будду, не практикуя Буддадхарму, не имеет к Дхарме никакого отношения.

Религия ни на что не годна, если она застывает в понятиях. Религия - это жизнь, а жизнь должна быть действием. Кто не может сказать больше, чем "я беру прибежище у Лотос-сутры", у того проблемы. Жизнь должна иметь возможность свободно двигаться налево и направо, вверх и вниз. Не становись мумией, не дай высушить себя. за шагом, как при уменьшении света лампы, пока она совсем не погаснет.

Практика большой колесницы состоит в том, чтобы "дать обет и потратить все свои силы на спасение всех страдающих живых существ, прежде чем я спасу себя" (Сёбогэндзо Хоцубодайсин) Все думают, что в практике пути речь идёт о том, чтобы задушить все желания шаг. Для этого нужно специально оставить желания, чтобы потом с их помощью помочь живым существам. Это означает, что мы должны быть абсолютно как люди. Наша практика не должны быть такой лысой и бледной как скелет. Твоя религия должна крутиться вокруг вопроса "Как жить?". Религия, которая не касается твоего отношения к жизни, ни на что не годна.

Учение Будды - не легенда из старых времён. "Жили-были бабушка и дедушка..." - не сказка вроде этой. В учении Будды речь не должна идти ни о чём другом кроме нашей собственной проблемы. Раздельно от нас самих, раздельно от этого мгновения нет учения Будды. Оно не что-то для туристов.

Учение Будды не находится где-то вдалеке. И оно также не принадлежит истории. Оно принадлежит тебе самому! Горизонтальные связи, вертикальные связи - такие связи не имеют никакого отношения к Буддадхарме. Эти связи не являются чем-то абсолютным. Считать их реальными и полагаться на них - дела заурядных людей. Но разве ты не отдашь свою возлюбленную смерти? И миллионер падает на землю, когда пришло его время. Если богатый становится бедным, то для него бедность гораздо страшнее, чем для того, кто всегда был бедным. Старики скухуже/pнальный мир не создан Богом. Он существует посредством причинного взаимодействия. Будда - означает, что из безмерной причины следует безмерное следствие. Думать недуманье: так манифестируется Будда. Часто говорят, что Дзэн значит несознание. Но несознание означает безмерность, а безмерность не означает индивидуальное /pиндивидуальная практикасатори вне сатори, и нет чают по старым временам и только о них и говорят. А молодые смеются над этим. Но что делают эти молодые? Они говорят: "Раньше или позже, я тебе ещё покажу!". Таким образом, то, что они делают сейчас, становится просто чем-то временным для мгновения. Мы смеёмся и плачем, ругаемся, жалуемся и страдаем и всё внутри вертикальных и горизонтальных связей. "Суетиться в проходящем мире" означает жизнь, в которой мы полагаемся на горизонтальные и вертикальные связи, в то время как пренебрегаем мгновением здесь и сейчас. Описание хаоса внутри связей называется литературой. Поэтому такие люди как Догэн Дзэндзи, которые не имеют к этому никакого отношения, не дают темы для романов. Вертикальные и горизонтальные связи представляют собой проходящий мир, в то время как то, что существует только здесь и сейчас без этих связей - это дзадзэн. Что не имеет таких связей, выражается словами: "Все вещи - облик истины". В мире творится большой хаос, потому что когда речь идёт о "большом" и "маленьком" каждый меряет всё своей линейкой. В буддизме говорится о беспрепятственной свободе в большом и маленьком, узком и широком. Это уже совсем иначе, нежели мерить всё своей линейкой и потом называть вещи "большими" и "маленькими".

Буддизм безграничен и неизмерим. Если ты будешь пытаться понять его и при этом забываешь эту безграничность, то полностью собьёшься с пути.

Тебе, плачущему, потому что его обманули

Мы должны ущипнуть сами себя за ухо и спросить: Стоит ли вообще терять голову от радости или огорченья, стоит ли так волноваться из-за личного выигрыша или проигрыша? Когда-нибудь все начинают думать только о себе: "Это было хорошо!" Что было хорошо? Это было хорошо только для тебя лично, вот и всё. Что делает нашу жизнь такой тяжелой? Это постоянная спешка с тем, чтобы получить небольшое преимущество - вот что делает нашу жизнь тяжёлой. "Иллюзия" значит быть нестабильным. "Иллюзия" значит быть под контролем ситуации. Того, кто имеет большие желания, легко обмануть. Того, у кого нет желаний, не имеет ни малейшего шанса обмануть даже самый большой обманщик.

Буддизм означает "не я" (muga) и "нечего выиграть"(mushotoku). Ты должен быть единым целым со всей вселенной и живыми существами. "Не я" означает не поворачиваться к людям спиной. Всё живое ошибается; мы принимаем за счастье то, что является несчастьем, и плачем от несчастья, которое таковым вовсе не является. Мы все видели ребенка, чьи слезы вдруг уступают смеху, если ему дают кекс. Что мы, люди, называем счастьем - не больше чем эта радость от одного кекса.

Мы часто говорим: "Я это видел собственными глазами, слышал собственными ушами!". И после этого делаем вид, как будто это самая надежная основа, но на самом деле мы не можем доверять глазам и ушам. Всех обманывают их глаза, уши, нос, язык, тело и мысли. Все говорят о счастье или несчастье, но то, что ты держишь за счастье и несчастье на самом деле "ничто". Не дай твоему личному выигрышу и проигрышу вести тебя на поводке.

Всё живое блуждает вокруг, совсем потеряв спокойствие. Буддадхарма учит нас принять спокойную позу. Ясно, что в мире людей есть экстремальные ситуации. Слабость человека состоит в том, что он делает большой театр вокруг них. Гораздо больший, чем было бы нужно. Есть люди, которые жульничают при подготовке к экзаменам. Поэтому они должны жульничать на самих экзаменах, иначе провалятся. Они идут со своим идиотизмом настолько далеко, что я уже почти должен отдать им дань уважения. Но если мы внимательно посмотрим, то увидим этот идиотизм всюду в мире. Тяжело соблюдать границы на пьянке, потому что это есть само вино, которое пьёт вино. С иллюзиями в мире дело обстоит точно также как с вином, которое пьёт вино - они совсем вышли из-под контроля.

Построй всё вместе и сравни: сто тысяч возможностей, и все ведут в тупик. Это ведёт в тупик, то ведёт в тупик. В какую сторону ты ни идёшь, ты застреваешь. А теперь отбрось всё, что ведёт тебя в тупик: что останется? "Человек с кучей свободного времени, по ту стороны от учения и деланья" (Сёдока)

Тебе, кому не кажется, что дзадзэн ему что-то принес

Что приносит нам дзадзэн? Абсолютно ничего!

Пока это "абсолютно ничего" не перешло тебе в плоть и кровь до такой степени, что ты действительно не делаешь "абсолютно ничего", до тех пор это точно не даст тебе абсолютно ничего.

Полным сердцем делать то, что не приносит абсолютно ничего: разве не стоит хотя бы попытаться?

Некоторые говорят, что они хотят попробовать дзадзэн, чтобы стать лучшими людьми. Они хотят стать лучшими "людьми" с помощью дзадзэн - какая глупость! Как могут "люди" стать чем-то лучше? Они говорят: "Я хочу стать лучшим человеком с помощью дзадзэн!" Дзадзэн - не воспитание для того, чтобы быть человеком. Дзадзэн означает покончить с человеком.

Люди говорят: "Дзэн означает иметь пустой ум, не так ли?" Ты не будешь иметь пустой ум, пока не умрешь. Другие верят, что с помощью дзадзэн всё станет лучше. Чушь! Дзадзэн означает забыть "лучше" и "хуже".

Ты не получишь чаевых за свой дзадзэн. "День длинен, как для ребенка, гора спокойна, как бесконечное прошлое."

Дзадзэн неудовлетворителен. Неудовлетворителен для кого? Для заурядного человека - человек не будет удовлетворён. В нашей школе дзадзэн не хватает возбуждения. Заурядные люди постоянно ищут возбуждение: спорт и азартные игры, скачки... Что делает их такими популярными? Это неопределлённость между "выигрышем" и "проигрышем". Разве не ясно, что то, что бесконечно и неизмеримо - неудовлетворяет желания человека?

Как может то, что наполняет всю вселенную означать удовольствие в рамках заурядного человека?

Неудовлетворённо: просто практиковать дзадзэн. Неудовлетворённо: практиковать дзадзэн этим телом. Неудовлетворённо: впитать дзадзэн в плоть и кровь. Быть рассмотренным дзадзэн, быть обруганным дзадзэн, быть заблокированным и избитым дзадзэн и каждый день проливать кровавые слёзы - разве это не самый счстливый образ жизни, который можно себе представить? Один спрашивает: "Я понимаю, что во время дзадзэн мы Будды. Означает ли это, что мы только тогда являемся заурядными людьми, когда мы не сидим дзадзэн?" Человек только в тот момент вор, когда он ворует и не вор, когда не ворует? Если ты ешь, чтобы воровать и если ты ешь, чтобы практиковать - это одно и то же или нет? Кто один раз сворует, тому больше не поверят. Кто один раз сидит дзадзэн, тот сидит вечный дзадзэн. Дзадзэн странная вещь: когда ты сидишь, тебе абсолютно не кажется, что это что-то особенно хорошее. Но для взгляда снаружи нет ничего более благородного. С другими вещами это наоборот: Глядя объективно, в этом нет ничего особенного, только ты сам считаешь это чем-то важным. Буддадхарма заполнят всю вселенную, потому что в ней нечего схватить. Практиковать каждый день не тяжело, когда ты ничего не хватаешь. Истинная практика без выигрыша означает практиковать тем, что мы становимся деревом и камнем. Дзадзэн прозрачен и безвкусен. Когда мы добавляем приправ, он становится чем-то для "людей". Дзадзэн не в моде. В моде то, что нравится заурядным людям от природы: соревнование за победу и поражение, как в спорте. Дзадзэн не в моде, потому что он слишком чист и благороден. Маленькие дети не интересуются такими вещами. Бесконечное прозрачное небо отличается от бонзай-дерева (японское карликовое дерево) или от садовых гномов: оно бесконечно. Люди любят подрезать их бонзай-кустики и заботиться о гномиках. Ты хочешь приправу к твоему сознанию, поэтому ты ничего не можешь начать с прозрачной и безвкусной Буддадхармой.

Некоторые говорят, что у них много посторонних мыслей во время дзадзэн. Мы видим эти посторонние мысли, потому что волны успокаиваются и кровяное давление уменьшается. Некоторые говорят: "Во время дзадзэн у меня так много посторонних мыслей!" Чушь! Просто когда ты сидишь дзадзэн, ты видишь их. Когда ты идёшь на дискотеку с твоими посторонними мыслями, ты их даже не замечаешь. Если во время дзадзэн тебя укусит комар, ты сразу обратишь на это внимание. Если же на дискотеке тебя блоха укусит за яйца, ты этого даже не заметишь, настолько ты занят танцами.

Один мирянин спрашивает: "Я практикую дзадзэн уже много лет, но у меня всё ещё много посторонних мыслей и я не знаю, что я могу сделать с этим. Только один раз я сел дзадзэн во время бомбардировки, совсем рядом падали бомбы, и у меня не было ни одной посторонней мысли. У меня никогда не было такого хорошего дзадзэн как в тот раз. Но потом всё было как раньше. Есть ли какой-нибудь способ снова практиковать дзадзэн как в тот раз?" Саваки роси отвечает: "Да, это коан-Дзэн. Тебе дают коан, на тебя орут и загоняют в угол. Там нет места для посторонних мыслей. Но потом всё будет как прежде, ты можешь забить посторонние мысли в угол только на одно мгновение. При простом сидении Догэна Дзэндзи речь идёт не о таких мелочах: мы должны проявить нашу истинную природу. Тогда и наши плохие стороны являются такими, какие они есть. Мы видим, что у нас в голове есть посторонние мысли, как будто рак пускает пузыри. На самом деле это заслуга дзадзэн, что мы вообще видим, что у нас куча посторонних мыслей. Когда мы занимаемся каким-нибудь делом, нам и в голову не приходит ничего другого. В одной руке держа бокал вина, другой обнимая гейшу - так мы совершенно не замечаем блоху, которая кусает нас. На один миг все наши мысли отмётаны в сторону. Но во время дзадзэн мы осознаём эту блоху и не знаем, что с ней делать. Потому что мы не наркотизированы в дзадзэн. Мы становимся чистыми и прозрачными". Разве это не нормально, что мы в течении жизни переживаем различные психологические феномены? Во время дзадзэн у нас есть различные мысли и мы спрашиваем себя, нормально ли это. То, что мы себя об этом спрашиваем, доказывает, что дзадзэн имеет чистую природу и эта природа смотрит нам в глаза во время дзадзэн. Когда мы пьяные танцуем в нижнем белье, мы не задаем себе никаких вопросов.

В дзадзэн происходит объединение Будды и заурядного человека. В глазах Будды другая часть видится настолько грубой, насколько она является такой по отношению к нашей истинной природе. "Мешающие" мысли мешают только заурядному человеку в нас. Не ной! Не гляди по сторонам! Просто сиди! "Сэнси практиковал с Якудзаном в течение 30 лет, чтобы прояснить одно это дело" (Сёбогэндзо Самбякусоку) Какое дело? Факт, что достаточно просто практиковать дзадзэн.

ФУКАНДЗАДЗЭНГИ

Универсальный призыв к дзадзэн

С самого начала путь был абсолютен и вездесущ, к чему тогда практиковать и реализовывать? Колесница Дхармы свободно движется сама собой, какой смысл в наших стараниях? Во всей вселенной нет ни зернышка пыли, как мы можем пытаться очистить её? Всё открыто в этом самом месте, в какую сторону мы должны направлять ноги нашей практики?

Если ты делаешь малейшее различие, то раскрывается пропасть как между небом и землей. Если ты преследуешь одно и бежишь от другого, то твой ум пропадёт в смятении. Хотя ты гордишься своим знанием и большим просветлением, хотя твоя мудрость узрела Будду, ты достиг пути и очистил свой ум, даже если твоя решительность пробивает небо: даже тогда твоя голова просто застряла в проходе, в то время как тело не может найти путь к жизни.

Шакьямуни уже родился мудрецом, но он сидел 6 лет в парке Гион. Видишь ли ты его следы? Бодхидхарма принёс печать ума из Индии. Слышишь ли ты эхо девяти лет, которые он сидел лицом к стене. Если даже в старые времена это было так, как мы можем обойтись без практики? Не ищи буквы, не путайся в словах. Научись делать шаг назад. Поверни свет и освети себя, тело и ум отпадут самостоятельно и твое истинное лицо полностью манифестируется. Если ты хочешь видеть вещи такими, какие они есть, ты должен - здесь и сейчас - быть полностью ты сам, таким, какой ты есть.

Для дзадзэн лучше всего выбрать тихое место. Не ешь и не пей слишком много. Отпусти все зависимости, оставь все дела. Не думай о "хорошо" и "плохо", не суди о "правильно" и "неправильно". Твои сознание и ум бегают по кругу - дай им успокоиться. Прекрати оценивать всё своими мыслями и взглядами, не пытайся сделать из себя Будду. Как это может быть ограничено сидением или лежанием?

Расстели толстый мат и положи на него подушку. Сиди в полном или в половинном лотосе. В полном положи правую ногу на левое бедро и левую ногу на правое бедро. В половинном лотосе просто положи левую ногу на правое бедро.

Носи одежду и кэсу свободно, но аккуратно. Положи правую руку на левую ногу и левую руку на ладонь правой, кончики больших пальцев поддерживают друг друга. Сядь в правильную позу и выпрямись. Не отклоняйся ни направо, ни налево, ни вперед, ни назад. Уши лежат на одной линии с плечами, нос с пупком. Язык лежит на верхнем нёбе. Губи и зубы должны быть закрыты, а глаза открыты. Дыши тихо через нос.

Когда тело и ум приведены в порядок таким образом, полностью вдохни и выдохни один раз через рот. Покачай тело слева направо. После этого сиди неподвижно как гора. Думай недуманье. Как думать недуманье? За думаньем (Отпусти думанье). Это и есть искусство дзадзэн.

Дзадзэн - это не техника медитации, а ворота Дхармы огромного мира и радости. Это практикующая реализация бесконечного пути. Здесь раскрывается очевидная тайна и нет больше сетей или ловушек, в которые ты бы мог попасться. Когда ты понял это, ты как дракон, ныряющий обратно в воду, как тигр, гуляющий по горам. Истинное учение открывается само собой, и твои усталость и рассеянность исчезнут. Когда ты встаёшь из дзадзэн, двигайся тихо и медленно, вставай спокойно. Не делай это в спешке. Заметь, что все те, кто перешагивали через обычное и необычное и умирали как сидя, так и стоя, полностью доверились этой единственной силе. Движения колеса Дхармы с помощью пальца и флага, иглы и молотка или реализация веником и кулаком, палкой и криком - их нельзя понять мыслями. Как это смог бы понять тот, кто старается получить сверхъестественные силы с помощью практикующего доказательства? Твои действия должны освободиться от звука и формы, они должны быть основаны на порядке, который лежит до интеллектуального смотрения и слушания.

Не думай о том, умнее ты других или нет. Не думай, что умный лучше глупого. Просто брось себя в практику: это то, что называют идти по пути всем сердцем. Ничто не может запачкать практикующую реализацию - жить согласно учению значит жить повседневними делами. В этом и других мирах, в Индии и в Китае, хранят печать Будды одинаковым образом, и ветер истины дует свободно и без преград. Просто отдай себя сидению, взойди в неподвижном состоянии дзадзэн. Даже если существуют 1000 вещей с 10000 различий, иди по пути тем, что ты просто практикуешь Дзэн всем сердцем. Какой смысл покидать свою домашнюю подушку и мотаться по чужим странам? Один неправильный шаг и ты потеряешь то, что прямо перед твоим носом. Родившись человеком, у тебя есть редкая возможность идти по пути - не трать время попусту!

Ты встретил путь Будды в этой жизни - как бы ты смог упустить эту возможность и смотреть на улетающие искры? Форма и пустота как роса на траве, жизнь как удар молнии - прошла за секунду, исчезла в мгновение. Я надеюсь, что ты, который изучал учение как слепой, который ощупывает слона, не впадешь в панику, когда встретишь истинного дракона. Практикуй прямой путь истины всеми силами. Уважай лентяев, которые вышли за пределы учения и больше не прикладывают усилий. Раздели мудрость с Буддами и Буддами. Наследуй Самадхи от патриархов и патриархов. Практикуя как они - реализуя как они. Сокровищница открывается сама - ты можешь свободно использовать её драгоценности.

ГАКУДОЁДЗИНСЮ

Собрание деталей, на которые надо обратить внимание при практике пути

Разожги дух пробуждения (Бодхи-дух)

Дух пробуждения имеет много имён, но это один единственный дух.

Патриарх Нагарджуна говорит: "Дух, который узнаёт непостоянство всего возникновения и исчезания в мире, также называется духом пробуждения". Поэтому давайте посмотрим один момент на этот дух как на дух пробуждения. Когда ты действительно узнаёшь непостоянство, то не пробуждается эгоистичный ум, не появляется жажда славы, и ты пугаешься скорости времени. Поэтому практикуй путь, как если бы ты хотел погасить огонь на твоей голове. Помни насколько ненадёжны тело и жизнь. Поэтому твоя практика должна следовать примеру Шакьямуни Будды, который однажды поднял свою ногу на семь дней. Даже если ты услышишь хвалебную песню бога Киннары или калавинка-птицы, пусть это будет воем ветра в твоих ушах. Даже если ты увидишь такую красоту как Маоцян или Сиши, смотри на это как на бег утренней росы. Когда ты сначала освободишься от уз своих чувств, то будешь сам по себе соответствовать принципу пробуждённого духа.

Сегодня, как и в прошлые дни, мы слышим о тех, кто только немного слышал об учении, и видим тех, кто мало понимает. Многие попали в западню жажды славы, они навсегда потеряли жизнь пути Будды. Как жаль! Не проходи мимо этого, не поняв.

Даже если ты читаешь временные и истинные сутры и передаёшь экзотерические и эзотерические учения, всё равно не может быть и речи о духе пробуждения, пока ты не отбросишь славу и почести.

Один говорит, что пробуждённый дух - это непревзойдённый, истинный и абсолютный дух, и он не имеет никакого отношения к славе и заслугам. Другой говорит, что он - мысль трёх тысяч, третий, что он ворота Дхармы, в которых не создаётся ни одна мысль. Есть также мнение, что пробуждённый дух - это дух, ныряющий в море Будды.

Все эти люди ничего не знают о духе пробуждения, они бессовестно тянут его в грязь. Они очень далеки от пути Будды. Посмотри на дух, который интересуется славой и собственными интересами: касается он той одной мысли трёх тысяч форм существа? Свидетельствует он ворота Дхармы, в которых не создаётся ни одна мысль? Нет, там только сумасшедшее желание славы и заслуг и ничего, что бы мы могли назвать пробуждённым духом. С давних времён с нами разделяют этот пыльный мир святые достигшие пути и учения, чтобы спасти нас, но ни один из них не тратит ни одной мысли на славу и заслуги. Они не привязываются даже к учению, как они могли бы привязываться к миру? То, что называется "духом пробуждения" означает в первую очередь дух, узнающий непостоянство, о котором мы говорили выше. Он не имеет никакого отношения к тому, на что указывают эти безумцы. Их нерождённые мысли и три тысячи форм принадлежат той прекрасной практике, которая идёт после разжигания духа. Не путай этого. Ты должен в тишине практиковать одно мгновение тем, что полностью забудешь себя. Таким образом ты познакомишься с духом пробуждения.

62 точки зрения все основаны на одном "Я". Если ты создаёшь себе понятие об одном "Я", сядь спокойно и наблюдай: Что есть корень всего, что принадлежит твоему телу, внутри и снаружи? Тело с кожей и волосами - это то, что ты получил от своей матери и своего отца. Их две белые и красные капли не имеет субстанции с начала до конца. Поэтому это не может быть твоим "Я". Наша жизнь держится вместе за счёт действия нашего духа как воли, сознания и знания. Но что это, в конце концов, в этом одном вдохе и выдохе? И это не "Я". Поэтому не цепляйся ни за тело, ни за ум. Кто цепляется за них - заблуждается, кто отпускает их - просыпается.

И всё равно ты полагаешься на "Я", где нет "Я", ты цепляешься за твою жизнь, хотя это не "твоя" жизнь. Ты не практикуешь то, что ты должен практиковать на пути Будды, и ты не отрезаешь мирские чувства, которые ты должен отрезать. Тебе не нравится истинное учение, в то время как ты бегаешь за неправильными учениями. Как бы ты мог в таком случае не попасть в заблуждение?

Когда ты слышишь истинное учение, не забудь практиковать и изучать его

Когда министр произносит слово совета, это часто имеет силу перевернуть небо и землю. Когда Будды и патриархи дарят нам своё слово, нет ни одного, чьё сердце не было бы перевёрнуто.

Но если властелин не мудр, он не послушается совета своего министра. И тот, кто не отличается от толпы, не может принять слов Будд.

Если ты не повернёшь своё сердце, то нет пути из блуждания сквозь жизнь и смерть. Если слова министра не будут услышаны, то страна не будет жить в мире, и политика не будет честна.

Засвидетельствуй путь Будды посредством практики

В мире говорят: "Когда ты учишься, заслуги учения лежат в самом учении".

Будда говорит: "Когда ты практикуешь, доказательство лежит в самой практике".

Мы никогда не слышали о том, кто имеет заслуги, не учась, или достигает доказательства, не практикуя.

Даже хотя в практике существует разница между верой и учением, мгновенным и постепенным осуществлением, это ничего не меняет в том, что мы достигаем доказательства посредством практики. Даже хотя в учении есть глубокие и мелкие, умные и глупые задатки, это не меняет того, что мы получаем заслуги посредством изучения вещей. Как это могло бы зависеть только от способностей или неспособностей короля или благосклонности или неблагосклонности судьбы? Если было бы возможно получить заслуги, не учась, кто бы продолжал путь прежних королей сквозь времена мира и войны? Если было бы возможно достигнуть доказательства, не практикуя, кто бы увидел учение Татхагаты о невежестве и пробуждении?

Знай, что ты, тем, что продолжаешь практику посреди заблуждения, уже делаешь доказательство своей собственностью, прежде чем ты проснёшься к нему. Тогда ты, наконец, поймёшь, что плот учения не более реален, чем вчерашний сон, и навсегда освободишься от своих старых взглядов, в которых ты запутался как усик или змея. Будда не вызывает это насильно, а скорее твоё всеобъемлющее действие становится причиной этого.

Точно также это ни что иное, как сама практика, которая приносит доказательство. Сокровищница твоего дома не приходит извне. Там где используют доказательство, есть практика. Как могли бы повернуться следы в уме?

Поэтому когда ты смотришь назад на практику пробуждёнными глазами, ни одна вещь не бросается в глаза. Когда ты пристально смотришь, то видишь только 10000 километров белых облаков. Если же ты продолжаешь практиковать, как будто бы хотел залезть на ступени пробуждения, то ни одна пылинка не поддержит твои ноги. Если же ты всё равно занесёшь ногу для шага, то отдаляешься как небо от земли. Здесь, сделай шаг назад и перепрыгни через страну Будды!

Написано 9-ого дня 3-его месяца 1234-ого года.

Не практикуй учение Будды умом, стремящимся к награде

При практике учения Будды следуй указаниям твоего мастера, а не твоим личным идеям и мнениям. Учение Будды нельзя найти ни умом, ни без ума. Пока ум, с которым ты посвящаешь себя пути, не стал одним целым с путём, твои тело и ум не найдут покоя. Пока твои тело и ум не нашли покоя, они не найдут счастья и мира. Если тело и ум не найдут мир, то твой путь к доказательству будет усеян шипами.

Что мы должны сделать, чтобы привести нашу практику в гармонию с путём? Наш ум не должен ни за что цепляться и ничего отталкивать, ни имя, ни прибыль не должны занимать его.

Мы не практикуем учение Будды ради людей. Тот, кто практикует учение Будды так, как люди в сегодняшнем мире, тот находится очень далеко от пути.

Если люди хвалят тебя, то ты сразу практикуешь это, даже если знаешь, что оно отклоняется от пути. То, за что тебя не хвалят, даже если ты знаешь, что это правильный путь, ты отбрасываешь, не практикуя. Как неприятно! Попробуй со спокойным сердцем понаблюдать за этим: соответствует это дело твоего ума учению Будды или нет? Как позорно, как стыдно! Глаза святых освещают это.

Мы также не практикуем учение Будды ради нас самих. И уж точно не ради славы или почёта, заслуг или образования. Мы практикуем просто ради учения Будды. Все Будды сжаливаются из доброты над страдающими существами - не ради себя, не ради других. Это ни что иное, как обычай учения Будды. Посмотри на насекомых и маленьких зверей: обеспокоено стараются они во всех своих делах, заботятся о детях, берут на себя страдания и нужду телом и умом. Когда дети вырастают, мать и отец не имеют с этого никакой прибыли. Но даже маленькие животные заботятся о своих потомках с такой добротой. Это естественным образом напоминает о доброте, с которой Будды заботятся о страдающих существах.

Чудесное учение всех Будд не ограничивается одной дорогой доброты, а оно осуществляется во всех воротах, которые имеют тот же корень. Мы уже дети Будд - как могли бы мы не учиться у них? Практикующий, не думай о том, чтобы практиковать учение Будды ради самого себя, ради почестей и заслуг, не практикуй в надежде на позднюю награду, не практикуй ради спиритуальных опытов. Практикуй учение Будды только из-за любви к учению Будды, это и есть путь.

Ищи при практике Дзэн и при изучении пути настоящего мастера

В старые времена говорили: "Там, где ум плохо разожжётся, там напрасно практикуются 10000 практик". Насколько правильны эти слова! В практике пути всё зависит от того, настоящий мастер или нет.

Ученик как хороший материал, мастер как кустарь. Даже если материал хорош, его красота не откроется, пока он не попадёт в руки кустаря. И даже в кривом дереве появляются чудесные черты, когда оно в хороших руках. Из этого ясно видно, что подлинность пробуждения зависит от того, настоящий мастер или нет.

К сожалению, в нашей стране с древности не было настоящих мастеров. Откуда я это знаю? Потому что я заключаю по словам, как тот, кто черпая воду из реки узнаёт источник. Собранные речи и записи мастеров прошлых времён в нашей стране, которыми они учили учеников и пробовали обогатить людей - эти слова незрелы и зелены. Они не достигли вершины даже на ступени учения, не говоря уже о ступени доказательства. Они передавали просто слова и предложения и говорили людям рецитировать имя Будды. День и ночь считали они драгоценности других, не имея сами ни одной копейки. Это и есть вина прошлого. Один сказал людям искать истинное пробуждения вне ума, другой говорил им молиться за лучшее перерождение в другом мире. Так увеличивалась путаница, из которой вышли безумные идеи.

Даже если кто-то и даёт хорошее лекарство - она вызовет болезнь, пока он не объяснит, как контролировать его действие. Это даже хуже чем пить яд. В нашей стране с древности не было никого, кто бы раздавал хорошее лекарство, не говоря уже о том мастере, который объяснит, как исправить вредные побочные явления. Как бы мы могли в таком случае убрать рождение и болезнь, освободиться от старения и смерти?

Это всё вина мастеров, не вина учеников. Это происходит потому, что мастера людей говорят им пренебречь основами и вместо этого бегать за неважным. Сами не достигнув познания, они ограничиваются своим личным умом и безответственно дают другим бродить в иллюзии. Как жаль! Мастера не видят своих собственных ошибок, как бы могли определить ученики, что правильно, а что нет?

Как жаль, что в этой маленькой, отдалённой стране ещё не распространилось учение Будды, и ещё не появились настоящие мастера. Если ты хочешь учить непревзойдённый путь, то должен посетить корифеев в далёкой династии Сун. Посмотри назад на живой путь, лежащий далеко вне ума. Если ты не найдёшь истинного мастера, то лучше совсем не учиться. "Истинный мастер" означает того, кто независимо от возраста и карьеры прояснил истинное учение и достиг подтверждения настоящего мастера. Он не ставит на первое место ни буквы, ни понимание, его способности пробивают все рамки, его решительный образ мыслей выходит из всех масштабов. Он не интересуется личными взглядами, не останавливается у чувств, его действия соответствуют его пониманию - это истинный мастер.

То, что тебе надо знать о практике Дзэн

Практика Дзэн и изучение пути - это большое дело твоей жизни. Не будь при этом вялым и равнодушным. В старые времена один отрубил себе руку, другой палец. Это великолепные следы из старого Китая. Будда оставил пример практики пути своим отказом от дворца и престола.

Сегодня люди говорят, что мы должны практиковать то, что легко практиковать. Ничто не могло бы быть более неправильным, это лежит далеко от пути Будды. Если ты направишь свою практику на одну единственную вещь, то даже лежание станет тяжёлым для тебя. Если тебе станет тяжёлым одна вещь, то тебе станут тяжёлыми все вещи. Это само собой разумеется, что тот, кто любит делать лёгкие вещи, не подходит для пути. Учение, которое существует в сегодняшнем мире - это то же учение, которое достиг мастер Шакьямуни только после бесконечных эр тяжёлой и болезненной практики. Если это так уже у источника, как бы это могло быть легче внизу по течению?

Тот, кто принял решение практиковать путь, не должен выбирать лёгкую практику. Если ты стремишься к лёгкой практике, то ни при каких условиях не достигнешь земли, никогда не проникнешь в сокровищницу. В старые времена даже те, кто имел много сил, говорили, что практика тяжела. Знай, что путь Будды велик и глубок. Если бы его было легко практиковать, почему бы тогда большие таланты прошлых времён говорили о тяжёлой практике и тяжёлом понимании? Если мы сравниваем прежних людей с теперешними, они не выросли ни на один волосок на девяти коровах. Даже если они с их маленькими способностями и их маленьким пониманием и маленькими силами напрягаются в своей практике изо всех сил, то этого недостаёт даже до лёгкой практики и простого понимания людей прошлых времён.

Что это вообще за учение, которое легко практиковать и легко понять, которое выбирают сегодня люди? Это не учение ни мира, ни Будд. Оно не достаёт даже до практики папия-демонов, язычников и буддистов Хинаяны. Мы разве что могли бы назвать его фантазией невежественных людей. Хотя они и хотят найти выход, но просто всё дальше и дальше запутываются в своих блужданиях.

Смотри, не так тяжело сломать свои кости и растоптать свой костяной мозг, самое сложное - это привести ум в гармонию. Продолжать аскетическую практику, кушая только раз в день, в течение длинного периода времени не сложно, самое сложное - это привести в порядок действия тела. Если ты думаешь, что перемолоть свои кости - это благородное занятие, но многие делают это со старых времён, но немногие нашли учение. Если ты думаешь, что есть только один раз в день - уважаемое занятие, но многие делают это со старых времён, но немногие проснулись к пути. Это происходит потому, что так тяжело привести ум в гармонию. Острый ум не самое главное, и не то, что ты выучил и понял, не дух, не воля и сознание, не внимание, не размышления или созерцание. Ты вступаешь на путь Будды, не используя какую-нибудь из этих вещей, тем, что приводишь в гармонию свои тело и ум.

Старый Шакьямуни говорит: "Авалокитешвара поворачивает течение и уничтожает познающего и познающее".

Именно об этом здесь идёт речь: Два мудреца движения и покоя полностью стёрты - это означает гармония. Если бы кто-нибудь мог вступить на путь Будды с помощью острого ума или большого знания, то это был бы монах Шеньсю. Если бы кто-нибудь уродливый и низкого происхождения был исключён из пути Будды, то как бы Хуэйнен мог стать шестым патриархом?

Способность передать путь Будды не имеет отношения к острому уму и большому знанию. Здесь это стало ясно. Ступай ещё глубже со своими вопросами, изучи до конца, тем, что взглянешь назад на самого себя!

Также не исключены старики и молодые. Чжаочжоу было больше 60, когда он начал практиковать, но он всё равно занимает почётное место среди патриархов. Девушка Чжэн в двенадцать лет уже имела позади долгие годы образования, она выделялась из общества монахов. Возвышенное появление учения Будды зависит от того, сколько мы даём ему от себя и практикуем мы его или нет.

Тот, кто долго учил сутры или тот, кто старый корифей в письменах мира, должен постучать в ворота Дзэн. Этому существуют много примеров: Наньюэ Хуэйсы был человеком со многими талантами, но он всё равно практиковал с Бодхидхармой. Юнцзя Сюаньцзюе имел высочайшие способности, но несмотря ни на что он практиковал с Дацзянь.

Силу прояснить учение и достичь пути мы получаем от практики с мастером. Если ты практикуешь с мастером и учишься от него, то ты ни в коем случае не должен подгонять учение, которое услышишь от мастера, под свои собственные взгляды. Если ты подгоняеpшь его под свои соб и людиственные взгляды, то не попадёшь к учению твоего мастера. Когда ты практикуешь со своим мастером и слушаешь учение, очисти тело и ум и просто внимай его учению чистыми глазами и ушами. Не смешивай его дополнительно с другими мыслями. Одно целое телом и умом, будь как сосуд, в который наливают воду. Если тебе это удастся, то ты достигнешь учение твоего мастера.

Глупые люди подгоняют учение мастера под все эти книги, которые они уже выучили наизусть, и под знания, которым они нахватались. Таким образом они просто носят с собой свои старые взгляды и фразы, не соответствуя словам их мастера. Один вид таких людей опирается на свои собственные взгляды, когда они открывают сутры и выучат из них наизусть одну или две цитаты, чтобы объяснить учение Будды. Когда они потом учатся под умным мастером и слушают его учение, то объявляют то, что соответствует их взглядам, правильным и отрицают всё то, что не совпадает с их убеждениями. Они не знают, как освободиться от своего сумасшествия - как они могли бы когда-нибудь вступить на путь, ведущий назад к истине? Даже после эр, многочисленных как пылинки или песчинки, они всё ещё будут находиться в невежестве. Очень жаль, кто бы мог не грустить об этом!

Практикующий путь, знай, что путь Будды лежит вне мыслей, различений, измерений, взглядов, познания и понимания. Если бы он лежал в этих сферах, то как бы могло произойти, что ты ещё не пробудился к пути Будды, хотя и провёл всю свою жизнь внутри этих сфер и постоянно свободно пользовался ими? Ты не должен изучать путь тем, что используешь размышление и различение. Исследуй своё собственное тело, которое постоянно имеет мысли, различения и так далее, и это появится перед тобой также ясно, как в зеркале.

Вход через ворота удастся только там, где есть мастер, нашедший учение, мастер книг никогда бы не смог дать такую возможность.

Написано 1234-ого года, 15 дней после весеннего равноденствия.

Яндекс.Метрика

MySQL: 0.0188 s, 0 request(s), PHP: 0.0732 s, total: 0.0921 s, document retrieved from cache.